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古今中西之争长期存在的根本原因，在于中国的现代化进程曲折复杂，久未尘埃落定。五四运动中，先进知识分子接受和传播马克思主义，运用历史唯物主义展开实践，走上了一条有效解决中国问题的道路。中国共产党领导中国人民进行长期革命与发展实践，取得举世瞩目的现代化建设成就，中华民族现代文明基本凝定。今天，中国式现代化的推进，为破解古今中西之争创造了条件。

清末民初几十年间，陆续出现了几种不同解释。1922年，梁启超为纪念申报建馆五十周年，写作《五十年中国进化概论》，对此予以总结：第一期先从器物上感觉不足，有了洋务运动；第二期是从制度上感觉不足，有了戊戌变法、建立中华民国等政治制度变革；第三期是从文化根本上感觉不足，有了新文化运动、启蒙运动等思想观念变革。在这里，梁启超构建了一个关于现代中国思想、政治发展变化的历史叙事，影响广泛而深远。

就此而言，最早与西方接触的林则徐、魏源，以及洋务派等人的认识，反而最接近事实真相：西方之强在于其坚船利炮，因此中国应当推进工业化，优先发展重工业、军事工业。但因内外条件约束，这场工业化运动的成果未如人意。一方面，由于权力地方化，中央政府丧失了推动工业化的能力和资源；另一方面，帝国主义的瓜分狂潮兴起，压缩了中国的自主发展空间。

新兴知识分子又一次把国家失败归因于观念、文化，试图通过观念启蒙、全盘破坏传统文化解决国家根本问题。形成这种认识的根本原因仍在外部：一方面是日本思想的支配，福泽谕吉等人把东亚各国的落后归咎于中国文化，又配合日本征服中国的野心持续贬低中国历史和文化；另一方面是美国思想的支配旺网彩，第一次世界大战之后资本主义—帝国主义世界体系霸主易位美国，美式唯心主义思维方式大行其道，主张全盘美国化。

可以拿同时期的德国做一个比较。19世纪30、40年代，自由主义理论传入德意志地区，知识界信以为真。长期经商的德国政治经济学家李斯特却打了一个比方：英国人爬上了墙，就会把逐步攀高时所使用的那个梯子一脚踢开，免得别人跟着他上来。李斯特认为，真正让英国人富强的是工业化，而非自由贸易或个人权利。工业化过程中，英国在经济上奉行重商主义，在政治上奉行保守主义；但基本完成工业化之后，却把自由主义作为主流意识形态向全世界推销，其真实用意是打开各国门户。基于此，以李斯特为代表的德意志精英群体总体上拒绝英国式自由主义旺网彩，强化国家权力，最终德国实现了工业化—现代化。

首先，消解古今中西之争背后的文明中心论。古今中西之争的实质是用文化解释历史，将观念、意识当作解决方案。历史唯物主义则认为，历史发展的根本驱动力是生产力的发展，文化只是其观念反映而已。西方的兴起是因其率先实现了工业化，中国挨打是因生产力落后，从而导致军事能力低下。在思想和实践上纠缠于文化问题，甚无谓也。

其次，消解中西之争的话语体系。中西之争体现了非历史的文明类型学论说方式，把中国文化与西方文化予以简化、整体化且固化，以西方现代富强的事实推定其现代文化优越，进而推定西方文化整体优于中国文化。然而，西方先于中国实现工业革命，并不能证明古希腊哲学、新教伦理、启蒙运动或苏格兰道德哲学高明。反过来，中国没有率先实现工业化，也不能说明儒家思想低劣。一些人通过文明类型学论证中国文化存续的意义，却没有看到革命与工业化的必要性。

最后，消解古今之争的判断标准。古今之争把中西文化之别看成古今之别，即古代与现代、落后与先进之别，体现了一种单线的现代历史发展观。列宁则分析指出“帝国主义时代基本的、最本质的和必然的现象：民族分为压迫民族和被压迫民族”，两类民族的世界处境相反，自然走上了相反的现代文明发展道路，西方现代文明是资本主义—帝国主义性质的，广大被压迫民族对其进行反抗、革命，通常选择社会主义，从而形成民族主义—社会主义的现代文明。

这一创造性实践不限于思想、文化，而是总体性的现代文明创造。文化是其组成部分，且有能动性，但以工业化生产方式为基础，与相应的政治、社会制度等辩证统一于“总体性”。中华民族现代文明的突出特点，在于实现了世界性与民族性、现代性与传统性的辩证统一。在现代世界占据先进地位的马克思主义、社会主义，与在古代世界占据先进地位的中华文明相互作用，“造就了一个有机统一的新的文化生命体”。